Человек в поисках целостности

Козлов В.В., г.Ярославль

Куда ты…
Да никуда.
Каково тебе…
Да никакого.
Так зачем ты…
Да незачем.
Горный Алтай, Семинский перевал, 
«Думы Столпника», 1998 г

Проблема просветления или предельного целостного состояния является стержневой не только для философии, истории, психологии, этнографии, герменевтики и других многочисленных наук. Она основная во всех религиозно-теологических и духовных традициях.

Вопрос о просветлении всегда был камнем преткновения для рефлексивного ума. 

Мы не претендуем на новое раскрытие проблемы, но достаточно большой опыт применения измененных состояний сознания, духовных психопрактик в своей внутренней работе, а также огромное количество экспериментов с участниками групп личностного роста (автор провел более 300 тренингов с применением ИСС с участием 12 тыс. человек), позволяют нам рассмотреть проблемное поле из новых точек зрения.

Тексты, описывающие просветление, являются недостоверными источниками. Это продукты уже расчлененного, раздробленного, бинарного окультуренного сознания. Сознания, которое уже имеет в своем содержании конфликты, проблемные ситуации, противоречия. Сознания, которое неспособно рефлексировать вне дифференциации, бинарных смыслов в этике, эстетике, морали, вне оценок состояний и поведения.

Просветление является проекцией желаемого, мечтой о возврате, проявлением жажды гармоничного, счастливого, безопасного, растворенного в Боге существования. Проецирующий и жаждущий уже изгнан из рая и находится внутри добра и зла.

Кто в “раю”, кто существует в просветлении, целостном состоянии, не описывает, не представляет, не жаждет. 

Жаждущий в каждый раз сталкивается с безмолвием просветления, как одинокий вопиющий в горах Заратустра слышал только свое эхо.

В каждый раз человек встречает этот краеугольный камень эпистемологии, и каждый раз мы встречаем только жалкие потуги что-то нарисовать или написать на нем (“здесь был Вася” или “Здесь был Платон” - нет разницы между авторами). Тем более - пишет каждый, рожденный и осознающий, даже не умеющий писать, т.к. никто не может обойти этот камень на пути жизни.

Проблема просветления является онтологической проблемой человеческого существования, экзистенциальным стержнем бытия рефлексирующего сознания.

Попробуем сделать небольшое путешествие внутрь “камня”. Мы честно признаем, что наше восприятие и структурирование этого пространства является больше интуитивной догадкой или опытом трансперсональных путешествий. Строго научных в позитивистском, материалистическом понимании методов исследования и эксперимента, по нашему мнению, для такого объекта, каковым является “просветление”, не существует.

Рассматривая просветление, мы предполагаем, что в нем нет расчлененности на субъектно-объектные отношения.

Что это означает?

а) погруженность индивидуальной психики в реальность природы, космоса, человеческих взаимоотношений,

б) нерасчлененность потока времени, вневременность существования индивидуальной психики.

Мы не применяем понятия “сознание”, т.к. предполагаем, что в просветлении состоянии его просто не существует. Этимологически сознание это “со - знание”, “соотнесенное знание”, уже сравнивающее и дифференцирующее. И вообще любое знание в нашем понимании является способом существования рефлексии за пределами просветления.

Более двух с половиной лет прошло с тех времен, как впервые попытки проникновения в «просветление» получили письменное оформление. С тех пор в течение всего этого времени этот поиск в той или иной форме проявлялся на всех восточных и европейских языках. При этом каждый способ осознания, осмысления реальности использует терминологию и традиции каждой из великих религий. Но за всем этим множеством языков и мифов, местных преданий, философских, теологических, научных и мистических смысловых форм скрывается одна и та же тоска по просветлению. 

На наш взгляд, мы можем вычленить, в крайнем случае, три аспекта, три способа репрезентации этого стремления к Духу, Дао, в сад Эдема, к тому, что мы для простоты мы обозначили нейтральным словом «просветление»: 

· психодуховный;

· аспект эволюции человеческой психической организации;

· аспект развития и формирования индивидуальности.

Попробуем постепенно раскрыть эти аспекты в порядке их перечисления.

 

Психодуховные аспекты поиска просветления.

Как показывает даже самый поверхностный анализ, идея поиска просветления была доминирующей в психодуховных традициях большей части цивилизованного человечества на протяжении почти всей его истории, как в религиозных, так и в философских и психологических системах. 

Идея просветления, каким бы неясным ни было ее выражение в прошлом, является центральной для эволюции человечества и пронизывает культуры и эпохи, сохраняя общие существенные черты. Она сформировала не только экзистенцию мировых традиций – даосизма, буддизма, христианства, мусульманства, но и величайших философов, ученых и психологов. 

Различие в понимании пути к просветлению заключается в следующем:

1. терминологическом аппарате;

2. степени раздробленности шагов в развитии к просветлению;

3. уровне психотехничности;

4. концентрацией на различных уровнях иерархии достижения пути;

 

1.Терминологическая разноголосица.

Этот пункт, на наш взгляд, не требует подробного анализа, т.к. рефлексия существовала в различных языковых средах. Одновременно разработка такими современными авторами, как К.Г.Юнг, З.Фрейд, Ст. Гроф, Р.Ассаджиоли, К.Уилбер своего терминологического аппарата хоть и приводит в некоторое недоумение, но объяснимо их стремлением придумать что-то новое или адаптировать старые системы к современному способу мышления и осознания (в меру их понимания).

 

2.Степень раздробленности шагов.

Этот пункт требует большего уточнения, т.к. некоторым способом предваряет многие наши рассуждения в дальнейшем. 

При разных способах классификации ступеней пути почти все традиции объединяет идея многомерности реальности. Реальность представляет собой совокупность различных, но неразрывно связанных измерений. Идея многомерности реальности стара, как мир. Наиболее древней и одновременно точной и метафоричной характеристикой этого подхода является описание образа ожерелья ведического бога Индры: "В небесах Индры, есть, говорят, нить жемчуга, подобранная так, что если глянешь на одну жемчужину, то увидишь все остальные отраженными в ней. И точно так же каждая вещь в мире не есть просто она сама, а заключает в себе все другие вещи и на самом деле есть все остальное" /"Аватамсака-сутра", Ригведы/. В европейской философской традиции аристотелевская энтелехия, идея многомерности реальности представлена монадологией Готфрида Вильгельма Лейбница. Он считал, что каждая монада обладает возможностью представить всю Вселенную внутри себя и является миром в миниатюре, микрокосмом, "живым зеркалом Вселенной": "Каждое тело чувствует все, что происходит во Вселенной, так что тот, кто видит все, может прочесть по частице то, что происходит где-то еще и, более того, что происходило и будет происходить, воспринимая в настоящем то, что удалено во времени и пространстве". 

В 20-ом веке эта идея представлена «новой», голономной парадигмой науки, которая понимается как система научных принципов, теорий, методов, в методологическую основу которых положена голографическая модель Вселенной и человеческого сознания. Предполагается, что именно голономная парадигма, выросшая из передовых исследований последних десятилетий в математике, лазерной технологии, голографии, квантово-релятивистской физики, физиологии мозга, сможет явиться методологической основой философии и психологии.

Что касается степени раздробленности шагов в развитии к «изначальному», то эта особенность является более противоречивым и разъединяющим. Справедливости ради следует отметить, что любая сложившаяся традиция, будь то религиозная, философская или психологическая, предполагает определенный иерархический путь к целостности высшего порядка. Понятие иерархии мы будем понимать в том смысле, в каком оно было введено великим христианским мистиком св. Дионисием. Оно означало «управление своей жизнью посредством духовных принципов» (hiero — означает «сакральный» или «священный», а arch — «руководство» или «правило»).

Рассмотрим для демонстрации некоторые современные базовые духовные традиции: индуистскую, буддийскую и христианскую. 

Согласно ведантистскому индуизму, каждый человек состоит из пяти оболочек, уровней или измерений бытия (коша). Их часто сравнивают с луковицей, снимая с которой слой за слоем можно постепенно приблизиться к сущности. Низший из них (самый внешний) называется аннамайякоша, что означает «оболочка, сделанная из пищи». Это физическое тело. За ним следует пранамайякоша, оболочка из праны. Прана — это витальная сила, жизненная энергия, либидо во фрейдовском понимании. Третий слой — маномайякоша, оболочка манаса, или разума, рационального, абстрактного, лингвистического. За ним следует виджнянамайякоша — интуитивная оболочка, высший, или тонкий разум. Последний слой, анандамайякоша, оболочка из ананды, или духовного и трансцендентального блаженства.

В ведантизме эти пять оболочек группируются в три основных состояния: грубое, тонкое и каузальное. Грубое измерение включает низший уровень иерархии, физическое тело (аннамайякоша). Тонкое измерение состоит из трех средних уровней: это эмоционально-сексуальное тело (пранамайякоша), разум (маномайякоша) и высший, или тонкий разум (виджнянамайякоша). И каузальное измерение содержит высший уровень, анандамайякоша, или архетипический дух, о котором также говорится, что он во многом (но не вообще) не проявлен или не имеет формы. В ведантизме эти три основные измерения бытия связываются с тремя основными состояниями сознания: бодрствованием, сном и глубоким сном без сновидений. За этими тремя состояниями находится абсолютный Дух, называемый иногда «турья», «четвертый», поскольку он превосходит (и включает) три состояния проявленности; он превосходит (и соответственно интегрирует) грубое, тонкое и каузальное.

В психологической модели буддизма махаяны различаются восемь «виджнян», восемь уровней сознания. Первые пять из них — пять чувств. За ними следует «мановиджняна», разум, управляющий сенсорным опытом. Затем идет «манас», который обозначает одновременно высший разум и центр иллюзии обособленности «я». Именно манас ошибочно рассматривает «алайявиджняна» (следующий высший уровень, уровень сверхиндивидуального сознания) как отдельную самость или субстанциальную душу. За этими восемью уровнями находится их источник и основа — «алайя», или чистый Дух.

Христианская традиция интроецирована в нашу культуру и путь к «изначальному» терминологически нам знаком: материя, тело, разум, душа и дух. Под материей подразумеваются физическая вселенная и наши физические тела (аспекты существования, которые подчиняются законам физики). Тело означает «животное», «страждущее» эмоциональное тело - секс, голод, жизненную силу и так далее (аспекты существования, которые изучаются биологией). Разум — это рациональный, рассудочный, лингвистический, воображающий ум (изучается психологией). Душа — это высший, или тонкий ум, архетипический интуитивный ум, сущность и нерушимость нашего собственного бытия (изучается теологией). И Дух — это трансцендентальная вершина нашего бытия, Божественное в нас (изучается созерцательным мистицизмом).

Важно, что во всех традициях путь представлен в виде иерархии в порядке возрастания их способности к целостности и интеграции. Каждый шаг вверх по пути к просветлению означает увеличение единства и расширение идентичности - от изолированной идентичности тела, через социальную и общественную идентичность разума, к высшей идентичности духа, идентичности буквально со всеми проявлениями многомерной реальности, идентичности с Богом, опытом нирванического порядка. 

Не так важно, сколько мы выделяем уровней, три - материю, разум, дух, пять: материя, тело, разум, душа и дух или 120 как в теории дхарм в буддизме. Важно понимание неразрывной связи между этими шагами идентификации на духовном пути и важна идея роста и трансформации личности по иерархической лестнице вплоть до самого Духа, Брахмана, Дао – Просветления.

 

3.Уровень психотехничности.

Этот пункт является важным в реализации духовного пути. Сколько бы мы ни говорили, спорили, писали о трансцендировании эго и идентификации с духовным уровнем существования, ближе мы к душе или к просветлению не становимся. Говоря о сахаре, к сожалению, слаще во рту не становится. Более того – часто люди, описывающие удивительные истории психодуховного или трансформационного характера, на личностном уровне оказываются совершенно не соответствующими своим текстам. Для меня вершиной психотехничности является буддийская культура сангхьи. Именно в закрытых школах буддийской традиции был разработан язык дхарм это алфавит базисных переживаний в пространстве психической реальности.

В индийской традиции любая проявленная и непроявленная природная субстанция (пракрити) имеет три гуны (качества, свойства):

- сатьва - уравновешенное, гармоничное, благое начало,

- раджас - подвижное, страстное, деятельное, 

- тамас - косное, инертное, темное.

Вот буква А. Пусть это будет состояние радости (пити). Любая дхарма бывает чистая, нейтральная и нечистая. Дхарма - это состояние сознания. Скажем, состояние "радость" это дхарма номер один, "чистая радость" дхарма номер два. “Радость в заниженном аспекте Кали" – дхарма номер три.

Вот буква Б. Пусть это будет Любовь. Духовная любовь, чистая и благостная - дхарма номер один. Страстная и бурлящая - дхарма номер два. Апатичная, заниженная, пожирающая - дхарма номер 3.

Этот язык дхарм или язык состояний целостных переживаний являлся базой буддийской психологии.

Обучение в буддийской психологии происходило от алфавита к грамматике - от переживания состояния ( это буква А языка переживаний, потом другая буква языка переживаний, третья буква языка переживаний) к осознанным переходам из одной дхармы в другую. Каждый, от простого бхигшу (монаха) до архата (достигшего высшей степени реализации, того, кто вырвал с корнем причины страданий и вышел за пределы смертей и рождений) предельно ясно осознавал, что это за переживание. Так был построен язык переживаний в древнебуддийской психологии. И дальше разрабатывалась грамматика языка, как от одного состояния переходить к другому состоянию. Бхикшу обучался особым психотехникам, которые позволяли ему осознанно проживать, и что более важно, изменять состояние, выбирать состояние, управлять состоянием. Каждый из европейских психологов знает. что психические состояния имеют потоковый характер и мало-управляемы сознательно. В этом смысле психотехничность букддизма предельна. 

В конце концов бхигшу, изучивший алфавит и грамматику, научался самостоятельно достигать и находиться в брахма-вихаре - в пространстве ничем ограниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания:

- Любящей доброте (приносящая чистую радость),

- Сострадании (удаляющей страдание), 

- Радость (счастье в счастье других),

- Равностность (состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цеплянья за веру как за истину, вне отношений, без гнева и горестей). Нахождение в этих состояниях сознания уже могло явиться признаком архатства, земного просветления. 

Насколько я понимаю, именно эти проявленные качества и являются возможными человеческими обозначениями просветления, проявления-достижения человеком своей самости, души.

Мы должны признать, что современная российская психология схоластична, но не психотехнична. Собственно, это касается не только российской, но и ордоксальной психологии Европы и Америки. Российские и Западные психологи, философы обычно предполагают, что интеллектуальное обучение и анализ — «кратчайший путь» к пониманию. К сожалению, часто понимания и анализа недостаточно даже в простых жизненных ситуациях, не говоря о иерархических ступенях интеграции.

Именно поэтому в настоящий момент остро стоит проблема психотехнизации психологии. Реальная психология не может существовать без инструментов передачи духовного опыта, каковым и является психотехническое пространство, разработанное внутри психодуховных традиций человечества.

 

4.Концентрация на различных уровнях иерархии достижения пути.

Этот пункт мы раскроем в нескольких аспектах. Вначале нам хочется отметить, что современные ортодоксальные психологические и философские школы допускают существование только материи, тела и разума. Хотя основным предметом психологии по этимологии самого обозначения науки является душа, она изучает все, что угодно, кроме своего предмета. Понятие духа пока не получило свое пространство в предмете психологии. Современной психологической науке и философии не удалось опредметить основные свои проблемы - душу и дух.

Многомерное понимание предмета психологии предполагает системность и целостность предмета науки. В каждый раз, когда мы сужаем предмет, мы искажаем само знание. По этой причине психология должна принимать все уровни и измерения человека, раскрывая не только физический и сенсорный мир, мир языка и логики, но и мир души и духа. Если мы опредмечиваем только тело, то психология превращается или в бихевиоризм, или в райхианство, или в рольфинг. Если мы опредмечиваем только разум, то психология трансформируется или в психоанализ, или в гештальт, или экзистенциальную и гуманистическую психологию.

Как нам показывает логика, психология должна иметь системный, целостный характер и вбирать в свой предмет все уровни иерархии. Только в этом случае у человека появляется возможность реально пройти всю иерархию. Тем более, как нам показывает анализ любой духовной традиции - чем выше уровень, тем он содержательнее и, следовательно, тем ближе к абсолютной тотальности истинного знания, к просветлению. «Просветление» (Дух, Дао, Абсолют…) является вершиной возможного бытия, небытия, инобытия, возможной полнотой существования и знания. В этом заключается трансцендентальная природа просветления, которая вечна, бесконечна, далеко превосходит все проявленное, тварное, конечное. 

Одновременно существует имманентная природа просветления. Оно в соответствии с голономной парадигмой одинаково и тотально присутствует во всех проявленных вещах и событиях, в природе, культуре, в человеке и его отношениях, на небесах и на земле, без всякой избирательности: «просветление» существует на каждой ступени иерархии и по большому счету ни одна ступень не является к нему ни более близким, ни более дальним. Из этой точки любая ступень иерархии является просто инструментом и возможностью к просветлению, но врата открыты во всех аспектах и измерениях. 

Но почему же тогда душа и дух являются камнем преткновения философии, психологии, да и любой другой науки.

В 1999-ом году я проводил тренинг «Путешествия в дхармы» на Телецком озере. Каждый день был посвящен определенной духовной традиции. Был день христианских ритуалов, буддийских медитаций, языческих ритуалов, шаманских практик и т.д. 

В один из дней долго сидел с закрытыми глазами, раскачиваясь в такт молитве: «Господи, наставь меня на путь истины. Господи, ниспошли мне свою благодать». Когда открыл глаза - увидел благодать господнюю. Солнце с голубых небес, оттененное алтайскими горами, брызгало тысячами золотых искринок, отражаясь об незамутненное зеркало озера. И подумал я, насколько мои моления бессмысленны – благодать уже ниспослана вместе с моей жизнью. Я уже одарен так же, как миллиарды других людей. Глаза я редко открывал.

Наверное, именно в этом и заключается основная проблема – личность «не открывает глаза» и самое важное – не может научить других «открывать глаза».

Во время буддийских путешествий по реке Кокши, что впадает в Телецкое озеро, я очень хотел просветления, соприкосновения с Изначальным. И вроде бы у водопада у меня возникло состояние, что я свет и в лучах солнца сижу над волнами. 

Но что это. 

Я мог описать свои ощущения, эмоции, образы. Мыслей в этот момент у меня не было. 

Основная моя проблема в духовном поиске просветления, да и у тысяч людей, которых я знал, состоит в том, что трудно определить, чем отличить это состояние. У меня и у них нет признаков, качеств, маркеров. А те, которые предлагаются мифологическими сюжетами жизни Будды Шакьямуни, Зароастры, Иисуса из Назарета или Бодхидхармы, нас не устраивают. 

Люди именно ищут то, не зная что. Может каждый уже сотни раз переживал саттори, но об этом не знают. Человеку не с чем сравнить. И это вызывает какой-то ужас и невыразимую тоску. 

Самое драгоценное, что ищет человек в этой жизни, не знает, как отличить сокровенный опыт от восприятия простого булыжника. 

Своим воспитанным умом каждый понимает, что проявленный мир материи и индивидуального сознания — мир предметов, животных, людей и даже богов является проявлением Духа, в котором обретают бытие все отдельные реальности и вне которого в соответствии с любой духовной традицией их бы просто не существовало. Любая личность имеет тройственную природу, обладая материальным, социальным и духовным «эго». Внутри духовного «эго» существует непреходящая самость, дух, божественная искра в человеческой душе, освещающая путь к Богу, просветлению и у каждого человека есть возможность идентифицироваться с духом и соответственно с божественной основой, имеющей тождественную или подобную духу природу. Но часто нам не с чем сравнить и сличить эту божественную искру.

После переживания на водопаде я хохотал и долго целовал бабочку, которая сопровождала меня все 5 часов размышлений. 

Уже через час я не знал, за что я ее целовал и мне хотелось плакать, как ребенку, которому не принесли долгожданный и обещанный подарок.

И затем я и вправду плакал навзрыд, когда пришел к Телецкому озеру и сел на огромный валун. Я проживал огромную катастрофу своего существования. И плач был настолько искренен, что я был плачем и не мог остановиться несколько десятков минут. Рыдания, как волны, накатывающие на берег, переходили из друга в друга и, казалось, не будет им конца. Рыдалось.

Сейчас я понимаю, что плач мой не был одинок. Я рыдал вместе с миллионами людей, жившими и живущими. Это был плач по Духу, плач по Просветлению, плач по потерянному раю. 

Просветление - это как услышать звук от взмаха крыльев бабочки. 

В своем мышлении о душе и духе мы переживаем удивительное бессилие. Все, что окружает нас и все, что мы содержим внутри себя на уровне ума мы можем обозначить как манифестации «Изначального», Духа. Мы уже говорили и проблематизировали иерархию и путь к «Изначальному». Но Дао не явлется многоступенчатым, многоуровневым или многомерным. 

Просветление не поддается классификации. Честно говоря, мы никакими словами не можем определить Просветление. Это шуньята, или нирвана, или апофатическое — нечто неопределимое, без всякого следа специфических и ограниченных характеристик. 

Просветление, любое соприкосновение с изначальным похоже на горную реку - как бы ты ни хотел его заполнить смыслами, стремнина их смывает мгновенно. Вот было только что - но уже нечего рассказать, показать, предъявить - остался только поток, а воды другие. Может те же, но их опять нужно наполнять смыслом и переживанием. И опять уносит стремнина.

Но мы можем ознакамливаться с какими то структурами, в виде ступеней, слоев, измерений, оболочек, уровней или степеней, которые разработаны в духовных традициях и которые мы приводили выше. 

Но если я приведу Вам еще сто классификаций, ближе и понятнее Просветление или дух или душа не становится. Любая классификация, любая иерархия, даже самая подробная и правдоподобная – иллюзия ума, суета сует, рябь от волнения Эго. Все время мы имеем дело с уровнями иллюзии ума, а не уровнями реальности. 

Необходимы неистовое желание и воля, острая и мощная, как меч взрослого воина, полное и открытое осознание, чтобы заниматься реальным предметом психологии. К сожалению, эти качества среди людей в триединстве встречаются редко. У кого-то много воли, но нет осознания. Кто-то обладает полным осознанием, но нет воли. У кого-то есть и осознание, и воля, но колодезь желания исчерпан.

Но если даже все пульсирует в единстве, пока есть человек и человеческое – нет пути, но есть свет манящий, нет постоянства в просвете между мирами добра и зла, но есть вечный возврат и вечная жажда.

Так мне написалось после тридцати лет занятий философией, психологией и духовными традициями.

Если кто-то скажет другое – ни одного слова в понимание просветления вы не добавите.

Что я тоже не сделал в своей статье.